Vardavar: la gran fiesta armenia del agua y de la luz

Inscrita en la lista del patrimonio cultural inmaterial de Armenia, la fiesta de Vardavar (o Vartavar) se cuenta entre las celebraciones más vivas y más queridas por el pueblo armenio. Puntuada por risas, gritos de alegría y generosos chorros de agua que empapan a transeúntes y allegados, esta jornada veraniega transforma ciudades y pueblos en un teatro de regocijo colectivo. Pero detrás de este juego popular que los niños llaman cariñosamente djrotsi, resuena un eco mucho más antiguo, donde se entrelazan la mitología precristiana y la solemnidad de la fe apostólica.

De los altares antiguos al monte Tabor

Mucho antes de la era cristiana, Armenia celebraba en pleno verano la abundancia de la naturaleza, el final de las cosechas y los poderes tutelares del agua. Vardavar estaba entonces estrechamente asociada al culto de Astghik, diosa del agua, de la belleza, del amor y de la fertilidad, así como a la diosa Anahit. Los fieles ofrecían espigas en los templos, hacían libaciones de vino y sacrificaban corderos junto a los manantiales de montaña para implorar la lluvia y proteger las cosechas de los estragos de la sequía, el granizo o las langostas.

Con la llegada del cristianismo, la Iglesia apostólica armenia integró esta celebración en el centro de su liturgia. San Gregorio el Iluminador eligió primero fijar la fiesta de la Transfiguración de Cristo el primer día del calendario armenio, el 1 de Navasard (el 11 de agosto), cristianizando así la gran congregación que antaño tenía lugar en los santuarios de Ashtishat y del templo de Innaknya. Más tarde, en 551, el catolicós Movsés II vinculó la fiesta al ciclo pascual, trasladándola al séptimo domingo después de Pentecostés. Considerada una de las cinco fiestas cardinales (Daghavar) de la Iglesia armenia, Vardavar se celebra exactamente 98 días (catorce semanas) después de la Pascua, entre el 28 de junio y el 1 de agosto. Va precedida de una semana de ayuno e inmediatamente seguida, el lunes, por el Merelots, oficio de oración dedicado al descanso de los difuntos.

El simbolismo del agua, las rosas y las manzanas

En el centro de los ritos de Vardavar reinan el agua lustral, las flores y los primeros frutos del verano. Según los relatos bíblicos transmitidos por la tradición, la aspersión mutua también evoca el recuerdo del Diluvio universal, cuando el patriarca Noé, habiendo descendido del arca en el monte Masis hacia Najicheván, ordenó a sus descendientes rociarse con agua y soltar palomas en memoria de la salvación otorgada a la humanidad.

El nombre mismo de la fiesta ha suscitado múltiples estudios. La tradición popular ve en él la unión de vard (la rosa) y var (ardiente o llameante), en alusión a los ramos de rosas ofrecidos a Astghik o a la belleza resplandeciente de Cristo transfigurado ante los apóstoles Pedro, Santiago y Juan en el monte Tabor. El erudito Ghevond Alishan vinculó esta etimología al culto de la diosa, mientras que el lingüista Grigor Ghapantsyan en 1940, y luego K. V. Melik-Pashayan en 1963, identificaron una raíz hitita que une vadar (el agua) y arr (lavar, rociar). Otros investigadores, como Sukias Paronyan o A. E. Petrosyan, han explorado hipótesis vinculadas al culto del fuego o a raíces indoeuropeas.

Entre las costumbres inmutables figuraba la prohibición de comer manzanas antes de Vardavar: solo el día de la fiesta se probaban los primeros frutos de la temporada. En Shatakh, los jóvenes apilaban leña la víspera por la noche y encendían hogueras alrededor de las cuales asaban estas primeras manzanas mientras bailaban hasta el amanecer.

Santuarios de montaña y tradiciones regionales

Vardavar siempre ha sido una gran fiesta de peregrinación. Los creyentes ascendían a las alturas para congregarse junto a los manantiales: el monte Khustup en Zangezur reunía a fieles llegados de Kapan y Meghri, mientras que otros subían al Mets Ishkhanasar, al Mrav, al Mets Kirs o al Dizapayt. Más de ciento sesenta lugares sagrados y capillas a lo largo de Armenia y Artsaj acogieron estas marchas rituales, entre ellos el célebre monasterio de Sourp Karapet en Taron, famoso en todo Oriente Próximo.

Cada región cultivaba sus matices: en Lori, el agua que se arrojaba estaba perfumada con pétalos de rosas y hierbas aromáticas; en Syunik, se regaban los árboles frutales para garantizar buenas cosechas; en Artsaj, las familias se reunían alrededor de manantiales de virtudes supuestamente benéficas. En localidades de Tavush, Lori o Vardenis, la tradición local a veces mantuvo la celebración el domingo posterior al 20 o al 22 de julio, momento en que concluyen las labores agrícolas.

Un tesoro cultural transmitido a las futuras generaciones

Esta riqueza ritual ha inspirado a los más grandes maestros de las letras armenias. Movsés Jorenatsí consagró homilías al misterio de Vardavar, el filósofo Anania Shirakatsí y san Nersés Shnorhalí compusieron sublimes himnos litúrgicos (sharakans), y san Gregorio de Narek inmortalizó este resplandor en su célebre canto poético (Tagh Vardavari). En la iluminación medieval, como en el antiguo fresco de la iglesia de la Santa Cruz de Aghtamar, la escena de la Transfiguración representa a Cristo en una mandorla luminosa, rodeado de Moisés y Elías.

Hoy en día, el espíritu festivo permanece intacto. Desde 2014, la Federación de Clubes Juveniles de Armenia (FYCA) organiza el Festival Internacional de Vardavar en los sitios históricos de Garni y Geghard, combinando pabellones artesanales, danzas colectivas (shurdjpar), degustaciones de gata y cantos folclóricos interpretados en particular por el conjunto vocal Nairyan. Desde Rusia hasta Glendale, la diáspora perpetúa este lazo inquebrantable con la tierra ancestral.

Para continuar celebrando y difundiendo este patrimonio único, los amantes de nuestras tradiciones están cordialmente invitados a reunirse en el festival Armenian Culture Fest, que se llevará a cabo el 7 de noviembre de 2026 en California.